바그너
빌헬름 리하르트 바그너는 독일의 작곡가, 극작가, 연출가, 지휘자, 음악 평론가, 작가였습니다. 그는 독일 오페라를 대표하는 작곡가 중 한 명이며 19세기 유럽 음악과 문화에서 독보적인 예술가 중 한 명이었습니다. 그의 종합 예술과 종교 예술에 대한 견해는 각 예술 분야에 깊은 영향을 미쳤습니다. 이는 독일 낭만 오페라 음악의 전성기를 열었고 뮤지컬 극장이라는 새로운 장르를 확립했습니다. 활동 후반부에 그는 풍부한 색채의 음악 언어를 발전시켰고, 이는 이후 작곡가들이 작곡을 약화시키고 결국 작품을 파괴하는 원동력이 되었습니다. 그는 또한 바이로이트 페스티벌 전용 공연장인 바이로이트 페스트슈필하우스를 설립하여 작품을 공연했습니다.
대부분의 오페라 작곡가들과 달리 바그너는 자신이 직접 창작한 모든 무대 작품의 대본도 썼습니다. 초창기에는 카를 마리아 폰 베버와 자코모 마이어비어의 낭만주의 스타일을 따라 명성을 쌓았지만, 이후 "게삼트쿤스트베르크"라는 방식으로 오페라를 혁신했습니다. 시, 시각적 요소, 음악, 연극적 표현을 하나로 통합하는 것을 목표로 했으며, 음악이 드라마를 지원하는 역할을 해야 한다고 보았습니다. 바그너는 기존 오페라의 전통적인 형식을 배제하고 연속적인 노래 형식의 오페라를 작곡할 것을 제안했습니다. 이 개념은 1849년부터 1852년까지 출판된 일련의 에세이에서 설명되었습니다. 바그너는 16시간 4부작 오페라 사이클인 니벨룽의 반지 전반부에서 이 아이디어를 실현했습니다.
바그너의 작품, 특히 후기 작품은 정교한 음악적 질감, 풍부한 화성과 오케스트라 구성, 빛의 모티브를 정교하게 활용한 것으로 유명합니다. 빛의 모티브는 특정 캐릭터, 장소, 콘셉트 또는 플롯 요소와 관련된 음악적 주제를 의미합니다. 바그너의 음악 언어에는 극단적인 색채법과 급변하는 작곡과 같은 혁신적인 요소가 포함되어 있어 클래식 음악의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 특히 그의 오페라인 트리스탄과 이졸데는 현대 음악의 중요한 선구적인 작품으로 꼽힙니다. 바그너는 전통 오페라 형식에 대한 초기 이념적 반대를 점차 완화했습니다. 이러한 전통 형식은 그의 후기 무대 작품인 "뉘른베르크의 명창"과 "파르기 팔"에서 다시 등장했습니다. 바그너는 자신의 작품에 대한 비전을 완전히 실현하기 위해 자신만의 오페라 극장을 설계하고 건설했습니다. 관객이 연극에 몰입할 수 있도록 여러 혁신적인 디자인 요소를 적용한 것이 바로 바이로이트 페스트슈필하우스였습니다. "니벨룽의 반지"와 "파르기 팔"이 이 극장에서 초연되었으며, 그의 가장 중요한 무대 작품은 매년 열리는 바이로이트 페스티벌에서 여전히 공연되고 있습니다. 바이로이트 페스티벌은 처음에는 코지마 바그너의 노력 덕분에 탄탄한 성공을 거둘 수 있었고, 이후 그 후손들이 페스티벌을 유지하며 전 세계에서 관객을 끌어모았습니다.
바그너의 비정통적인 오페라, 에세이, 개인 활동은 그의 생전에 많은 논란을 일으켰고 오늘날까지 논쟁의 대상이 되고 있습니다. 그는 어떤 사람들에게는 '천재'로, 다른 사람들에게는 '질병'으로 평가받았습니다. 그의 음악은 전 세계적으로 널리 연주되고 있지만 종교, 정치, 사회적 견해, 특히 반유대주의적 견해에 대한 그의 견해가 무대 작품과 저술에 어느 정도 반영되었는지에 대한 논의는 계속되고 있습니다. 바그너의 사상은 20세기 예술 전반에 걸쳐 작곡뿐만 아니라 지휘, 철학, 문학, 시각 예술, 연극 등 다양한 분야에 영향을 미쳤습니다.
바그너의 영향
바그너는 음악사뿐만 아니라 문학사에서도 큰 영향을 미친 독특한 예술가입니다. 음악사에서 초기 낭만주의를 계승한 음악가이자 문학사에서 신낭만주의 연극 분야의 주요 연주자였습니다. 또한 니체에게 영향을 미쳤으며, 쇼펜하우어의 영향을 받아 비관주의, 종교적 신비주의, 탐닉의 작품으로 19세기말 낭만주의 부흥의 토대를 마련했습니다.
바그너가 유럽 예술과 문화에 기여한 것은 부인할 수 없고 기념비적인 일입니다. 바그너는 생전과 생전에 많은 연인들 사이에서 열광적인 반응을 얻었으며, 그들 사이에서 거의 신과 같은 지위를 가진 것으로 여겨졌습니다. 그의 음악인 트리스탄과 이졸데는 특히 중요한 새로운 지평을 열었습니다. 그 후 몇 년 동안 많은 작곡가들이 바그너의 편에 설 수밖에 없었습니다. 안톤 브루크너와 위고 울프는 특히 그에게 많은 빚을 졌으며, 세자르 프랑크, 앙리 뒤파크, 어니스트 쇼송, 쥘 마스네, 알렉산더 폰 켐린스키, 한스 피츠너 등 수많은 음악가들도 마찬가지였습니다. 구스타프 말러는 "베토벤과 바그너뿐이었다"라고 말했습니다. 클로드 드뷔시와 아널드 쇤베르크의 20세기 화성 혁명은 트리스탄으로 거슬러 올라갑니다. 일종의 극적인 공연 중 조명을 어둡게 할 것을 처음 요구한 사람은 바그너였고, 바이로이트 극장의 오케스트라 피트를 사용한 사람도 바그너였습니다. 바그너는 관객의 상상 속에서 자신의 작품을 경험할 수 있는 '보이지 않는 극장'을 꿈꿨습니다. 오디오 기기의 발달로 이 꿈은 현실이 되었습니다.
바그너가 문학, 철학, 예술에 미친 영향도 분명합니다. 영향력 있는 작품 '비극의 탄생'의 저자 프리드리히 니체는 처음에 바그너의 음악에서 유럽 정신이 되살아날 수 있는 잠재력을 보고 바그너를 숭배했습니다. 하지만 니체는 '파르지팔'을 기독교 신앙에 영합하는 표현으로 보았기 때문입니다. 20세기에 W. H. 오든은 바그너를 "아마도 가장 위대한 천재"라고 불렀고, 제임스 조이스, 토마스 만, 마르셀 프루스트도 바그너의 소설에서 바그너를 논하기 위해 바그너의 영향을 많이 받았습니다. 바그너는 그의 오페라를 많이 인용한 T. S. 엘리엇의 '황무지'의 주요 주제 중 하나입니다. 반지의 제왕의 저자인 존 로널드 로웰 톨킨은 바그너와 그의 음악에 매우 익숙했습니다. 톨킨 자신도 옥스퍼드에서 고대 영어 교수로 재직하고 있었기 때문에 북부 신화에서 차용한 바그너의 작품을 놓을 수 없었고, 그의 절친한 친구였던 C.S. 루이스 역시 열렬한 바그너였으며 20세기 초 유럽 문화 분위기를 고려하더라도 바그너에 대한 자신의 견해를 가질 수밖에 없었습니다.
바그너의 반유대주의
바그너는 유대인 작곡가들, 특히 유대인 작곡가들을 독일의 해로운 외국 요소라고 일관되고 부지런히 비판했습니다. 그의 반유대주의 에세이 중 첫 번째이자 가장 논란이 된 것은 1850년 노이 자이츠리프트 뷔르 무지크가 K. 프라이게당크라는 필명으로 출간한 '음악 속의 유대인성'입니다. 이 에세이는 바그너의 동시대 작곡가이자 라이벌인 펠릭스 멘델스존과 자코모 마이에르브레와 같은 유대인 작곡가들이 "인기 있는 비선호주의자"인지 여부를 설명합니다. 바그너는 유대인들이 이질적인 외모와 행동에 불쾌감을 느끼고 있으며, 따라서 "우리는 본능적으로 유대인과의 상당한 접촉에 항상 불쾌감을 느낀다"라고 썼습니다.
그는 유대인 음악가들은 "진정한 국가 정신"과는 아무런 관련이 없기 때문에 얕고 인위적인 음악을 작곡할 줄만 안다고 말했습니다. 에세이의 결론에서 그는 유대인에 대해 "욕죄의 부담에서 정화될 수 있는 유일한 방법은 전설적인 인물인 아하즈에로의 정화"라고 썼습니다!"라고 썼습니다. 비록 실제 물리적 멸종을 의미하는 것으로 받아들여졌지만, 에세이의 맥락에서 이는 유대주의의 근절을 의미합니다. 기본적으로 바그너는 유대인 문화의 포기와 유대인의 독일 문화 흡수를 촉구하고 있었습니다. 이 글의 첫 출판은 큰 주목을 받지 못했지만 바그너는 1869년 자신의 이름으로 소책자로 다시 출판하여 뉘른베르크의 마이스터 스퀴드 공연 중 많은 대중의 항의를 불러일으켰습니다. 바그너는 "독일인이란 무엇인가?"와 같은 다른 여러 글에서도 비슷한 견해를 반복했습니다.